淺談唯識概念之轉識成智
萬法唯識，人的心理狀況，從正常到異常，從樂觀到悲觀，從主動到被動，從愛心到邪惡，從自在到困擾等等，乃至從聖賢到邪魔都是識的活動所引起。唯識論的學習，在於幫助一個人轉識成智，使精神生活得以成長，發展健全的適應力，得到幸福和喜樂，實現豐富有意義的人生。透過轉識成智，完成無明與煩惱的解脫，進而成就一切智，證得正等菩提。
唯識之學是一門極為艱深且繁瑣的學問，其所立論，以為宇宙萬法皆是能變的心識所變起之境，即簡去心外諸法，擇取識心，表顯內界識心的真性法相。換言之，唯識宗立論，以吾人心識之外的萬有現象，皆是由吾人心識自體所變現影射而來，亦即由第八阿賴耶識中之種子所變生，故除心識之外，萬有現象皆非實在，這即是所謂的「一切唯心，萬法唯識」。故「識變」是唯識學思想理論的核心架構。其分析諸法現象，並承認心識的存在，其義理沿襲般若空的思想，但嘗試修正「空」思想的偏向，從教理上看，唯識思想是高度發展的佛教思想，不僅處理了部派佛教可能落入「實有」的窠臼，也處理了般若學派可能流為「空」的問題，對於吾人探索生命起源及宇宙萬象，提供了一套完善的理論思想系統。
唯識學立論，以為宇宙一切現象即所謂法相，全是唯「識」所變。欲了解識變，必先了解什麼是「識」。識是指分析對象之後所生起的認識作用。在佛教教義中，另有二種含義︰
一.指精神作用之主體──六識、八識等︰即「心王」。又稱心或心法。即以眼等諸根對境所產生的認識作用，有時亦指認識主體，相當於五蘊中的識蘊。
二.指十二因緣中之識支︰即吾人於托胎剎那時之意識。《俱舍論》卷九認為，識係吾人附托在現在的母胎中之結生初念。其文云︰「於母胎等正結生時一剎那位五蘊名識。」此受生時之最初位，為生有之初剎那，故具有五蘊。但五蘊之中，以識為最勝。故名為識。《大乘法苑義林章》曰：「識者心也，由心集起綵畫為主之根本，故經曰唯心；分別了達之根本，故論曰唯識。或經義通因果，總言唯心，論說唯在因，但稱唯識。識了別義，在因位中識用強故，說識為唯，其義無二。二十論曰：心意識了名之差別。」
廣義的說，識即是心。心又是什麼呢？此心非我人胸中之肉團心，亦非腦殼中之大腦，而是一切存在全體之起始、過程、歸結與轉化之功能。功能是什麼呢？是「非物質而產生物質之力用」者，實際上即是物理學上之「能」。「能」為心物活動的潛力，為產生有為法之果的功用勢力。唯識的論述，識有四個名稱，曰心、意、識、了。但此四者，都是指一種無質礙性的功能。唯識學解釋謂：積集義是心，思量義是意，了別義是識。 八識各有此四種功能，各得通稱為心、意、識、了，但以功能勝顯說，則第八識集諸法種子，生起諸法，名之為心。第七識恒審思量，執著自我，名之為意。前六識了別別境、及粗顯之境，名之為識。是以諸法之因即是功能，而阿賴耶識所攝持的萬法種子，種子生現行，現行熏種子，ㄧ切變現皆是功能之力，所以所謂功能，即是種子異名。
識為種子之現行，而種子起現行，必待緣俱： 識為一種功能，此功能未起現行之前，不稱識而稱種子；種子起現行時，不稱種子而稱識。所以種子是潛在的功能，識是此潛在功能的發生作用 ，即是現行。而識之起現行，必待四緣俱備。四緣者，因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。是以宇宙諸法皆是阿賴耶識中種子變現而起，意即世間種種精神的、物質的現象，都統攝於宇宙諸法，皆為阿賴耶識中種子所變現。種子即是功能，但種子由何而來呢？後世唯識學者，都以護法的觀點為正義，其謂種子有二類，一者是本有種子，二者是新熏種子，此是指種子的來源或原因而說的。本有種子，謂阿賴耶識中，本來含藏有有漏無漏一切百有為法的種子；新熏種子，謂阿賴耶識中所藏之種子，非為本來所固有，係由現行之前七識、隨所應而色心萬差之種種熏習，而成為有生果功能之新種子。
上文所提及現行，現行又作何解釋，原來阿賴耶識有生一切法之功能，此能生之因，謂之種子，自此種子生起色心諸法，謂之現行。能生的種子是因，所生的現行是果。當種子生起現行之際，現行有強盛的勢用，剎那間熏習起現行的種子、成為新種子，這就稱為「種子起現行，現行熏種子」。在種子起現行時，種子是因，現行是果。而現行熏種子時，現行是因，受熏的新種子是果。這三者是「剎那生滅，因果相扣。」此 「種子生現行」的因果之同時，也是「現行生種子」的因果。至於熏習是什麼呢？所謂薰習，是吾人身、口所表現的善惡行為，或意識所生起的善惡思想 (意行)，其氣分留於阿賴耶識中，如香之熏衣，即謂之熏習。而吾人身口意三者所表現之行為，就叫做現行。換句話說，第八阿賴耶識能將經驗的痕跡保下來，這就是氣分或種子。而經驗的痕跡，能影響一個人未來的性格及行為，這就是熏習。一個人習於為善，這善行是一種熏習，一個人慣於為惡，這惡行也是一種熏習。熏習不是刻意造成的，而是在不知不覺中任運進行。
識變，是唯識宗的獨特的理論。它意謂宇宙萬法，皆是識所變現，稱為識變。八識心王、及各各相應心所，皆能從自體變現出似有實無、似實實假的相分和見分。見分是能認識的作用，相分是似外境的影像，依此二分施設假說我法，而此相、見二分，是識體轉變出來的，離開識體也就沒有相、見二分，這就是識變。《唯識三十頌》說八識為三能變，指八種識有三類能變，即異熟能變、思量能變、及了別境能變。而《成唯識論》謂能變有二種，一者因能變，一者果能變。
所謂 「因能變」，就是第八識所攝持的種子， 即等流、異熟二因習氣的轉變，由潛隱的種子起現行，轉變為第八識，即等流、異熟二因習氣所生的果。在此轉變中，種子為因，第八識識體為果，故說名因能變。所謂「果能變」，是第八識體生起時，前七識相繼生起，在八個識及其心所的自體分上，各各生起相、見二分的變。簡單的說，因能變，就是種子生起八識識體的變；果能變，就是八識識體變現相、見二分的變。也就是說八識識體變現相、見二分時，其所相應的的心所，也各各變現出相、見二分。
果能變，是八識識體轉變出相、見二分的變，但在轉變相見二分的同時，識體本身就不稱為識體，而稱為自證分了。八識心王，及一切心所，各各析為相、見、自證三分。由此而有了心物相對的世界。即自證分與見分，同屬能緣慮作用的心識界，相分只是所緣慮的物質界。唯識家以相分隨同見分，同依識體變現，此即是攝物歸心，所以成其唯識。在十大論師中，後世都以＜護法＞之說為正義，稱之為：識體四分。四分即指心、心所的四部分作用。四分即是相分、見分、自證分、證自證分。相分是客觀的外境，唯此外境並非實有，而是內識所變現的。見分，這是主觀的認識作用，它所認識的就是心識所變現的相分。自證分，這是對主觀的認識作用加以證知的作用，它也就是識的自體。證自證分：這是識的自體，對自證分再度證知的一種作用。
唯識思想以八識來說明心識的結構，眼耳鼻舌身意前六識的主要功能為認知；第七末那識又稱我執識，我執為一切煩惱的根源，故此識解答了輪轉生死的根本問題。第八阿賴耶為心體，它是生命存在的理由，是業力輪迴持續的根源，也是世間諸法變現的源頭，因為阿賴耶是雜染的，由其所現的萬法也是虛妄不實。明瞭上述所提及的識變，而識變的終極依據是蘊含善惡一切法種子的阿賴耶識，此識是能變的本體。種子含藏萬法，呈潛伏的狀態，任何種子的現行，都須經過第七末那識的審察與思量，末那識的特點是永恆執著阿賴耶識為我，以我痴、我慢、我愛、我見為本性，是自我意識發生的根源。當種子變現為萬法時，經過末那識的染污作用，現行就永遠帶有主體「我」的屬性，世界永遠是個體「我」的世界，所認知的範圍是有局限性的，任何「識」都是「我的」認識，這就是能障礙菩提智慧產生的「所知障」。而「煩惱障」的生起是因為「識」把一切都執著為「我的」，有了「我」的觀念，就有貪、瞋、癡、慢的產生，成為涅槃解脫的障礙。唯識學的成佛理論最後落實到精神的轉依，這是一種通過改造主觀世界，達到改善與客觀世界的關係，爭取自由的途徑，其核心是轉識成智。
轉識成智，廣義而言，是佛教各宗派所要達到的共同要求，狹義則獨指法相宗之專有名詞，但就轉凡成聖，捨迷趣悟的終極目標則是一致的。基於迷亂而來的人生苦惱，都是執著有外界實體的對象，加上又執著自我，於是對內外、能所之執著而起煩惱。唯識宗強調，外在的所有現象都是內「識」的顯現，實質上是「空」的。既然外界的事物是空無，而作為能認知、了別一切的識，也是虛妄的、染污的。凡夫不知外境非實、離心無境的道理，若明了「唯識無境」之理，並且轉變所依，就可實現「轉識成智」而解脫成佛。
相對而言，將「識性」的狀態轉變成為「智性」，名「轉依」。就是將作為眾生心體的妄識轉變成與「識」相對應的「四智」，也就是將以識體為所依轉變為以智體為所依。而所謂的智，是離開了能、所的二元對立，唯識宗將這種超越了世間的認知分為四種，是意識轉向的四種智慧，即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，轉依之果便是大菩提與大涅槃。轉識成智是基於對「識」與「智」的理解而決定，其範疇既含假真，亦帶染凈。在定位上「識」與「智」分屬有漏界和無漏界，前者虛假染污，後者真實純凈。因此，若要超越生死輪迴，必須捨染歸凈，方可贏得人生的解脫。
轉識成智是唯識學成佛理論核心，「識」共分為八，「智」則有四種。轉識成智就是轉有漏的八識，轉得無漏之四智。
何謂妙觀察智？是轉有漏的第六意分別識得此智慧，此智能觀諸法自相共相，無礙自在，轉大法輪，斷世間一切疑惑，能令眾生得不退轉，以是名為妙觀察智。第六識在因中善能遍緣一切諸法，所以到無漏的果位，也能善觀察諸法的自相、共相，並能不受任何限制地無礙 而轉。又因為善巧觀察諸法的自共相，所以能攝觀無量的總持門，即陀羅尼。
平等性智者，是轉第七的我見識而得此智慧，此智觀一切法，自他有情，悉皆平等，與大慈悲恒共相應，能證自他平等二無我性，如是名為平等性智。這第七識在因位時，恒常向內緣第八識的見分而起我執，於是在一切法上分自分他，強立彊界，貪瞋癡等恒共相應。若是轉成果上的平等性智，在內證到了平等理性，在外觀一切諸法及自他有情悉皆平等，再也沒有自他彼此的差別，所以大慈悲就恒時與之相應而起。
大圓鏡智，此智由轉第八阿賴耶識而得，亦即在證入佛果之時，阿賴耶識捨斷一切煩惱習氣，轉依而成純粹的無漏智。此智能明察三世一切諸法，萬德圓滿，無所欠缺，猶如大圓鏡之能顯現一切色像，故稱為大圓鏡智。所謂圓鏡是譬喻如來智德之妙用，這圓鏡能影現森羅萬象，佛來現佛，魔來現魔，甚至一切身心世界。其餘的三智心品及心法都是緣此大圓智鏡。雖然說大圓鏡智沒有能取所取等種種分別，然而確有一切智影從此鏡智現起，如世間的圓鏡影現一切景象。由於如來能証一切諸法影像，因而也能無顛倒的宣說一切法。
成所作智是轉有漏的眼等前五識聚所得的無漏智。此智能周遍緣取一切境界，然而隨意樂力或緣一法，或緣二法，或緣多法。是轉眼、耳、鼻、舌、身等五識所得之智，此智為欲利樂諸有情，故能於十方以身、口、意三業度化眾生，成本願力所應作之事。
上述對於轉八識成四智作一簡略說明，三界中的一切有為法，無不是由無始以來虛妄分別之熏習於內識中，現在成熟才現起的。轉識成智的另一理論，是從唯識三性來說轉之所依，這三種自性，都不離於心、心所法而別有的。此處的「依」，乃指依他起，因為依他起性的本身，具有遍計所執和圓成實的兩面，這表示心的虛妄染污與真實清淨的兩種不同活動。在凡位以遍計所執為主，圓成實則隱而不現，而依他起則隨之成染。隨遍計所執的染依他，就是煩惱與所知二障；隨圓成實的淨依他，就是涅槃與菩提。轉識成智即是心如何轉捨了依他起上之煩惱遍計，便得依他起性上圓成實之涅槃。轉捨了依他起上之所知遍計，便得依他起性上圓成實之菩提，前者是識的活動，後者是智的活動。以依他起性，乃是轉捨轉得之所依止。
眾生既於世間之相處處計著，執為實有，為除此妄執，說一切法皆無自性。依依他起性立生無性，萬法乃從眾緣而生，為虛假之存在，故其性實不定，因此說一切法自然生，亦無凡夫所執之體性，如幻化之事。故而欲斷法、我二執者，必先轉第六跟第七，等到此二識究竟轉智時，五跟八自然也會轉成智，因為第八識只是一堆種子與業力所組合，故稱含藏識。但此識之見分恆常被第七末那識妄執為實我、我所而執著，而第七識又常與我癡、我見、我慢、我愛等四煩惱相應，所以使眾生輪迴生死的兇手實是第七識所導致。在轉識成智的過程中，主要是針對分別與俱生我、法二執下工夫，因執我故而衍生煩惱障；執法故則衍生所知障。
轉識成智的實質即是思想的改造，這是一個無限的精神實踐過程，是生命境界的不斷提升。修學佛法的終極目標是契證一真如法界，轉捨煩惱、所知二障得菩提涅槃二果，此二轉依即是究竟無漏。八識既轉，則依識而起之妄法自歸擇滅，妄法既滅乃為究竟離苦，證一真如法界而成就四智乃為究竟得樂。唯識學的目的，在於建立所謂「一切唯心，萬法唯識」的觀點，強調宇宙萬法皆是唯識所變，在識與境的對立統一中，將一切萬有收攝於心識中，認為一切法皆由識所轉變出來的，不認為有心以外的任何獨立實體存在，所以「識變」說明了一切存在的變化是剎那剎那生滅的，藉此來消解把外界事物視為實有的錯誤，更深一層的探討，既然無實在的外境，則變現外境的識也不實在，這是唯識宗先遣客體再遣主體的止觀修行法門，所以唯識學是透徹解析萬法的流變與還滅，最終告知吾人諸行無常，諸法無我的實相；並指導吾人透過唯識學的智慧及修持的方法，達到「境識俱泯」的境界，漸漸地斷除執障，趨向悟道證果的途徑。