人生如戲話修行
無情何必生斯世？有情終須累此身。人生就像一齣舞台劇，其中或也高潮迭起，看似永無止盡，劇中縱有角色扮演之差異，然而若於思想行為的造作來看，每個角色都只是不斷地重覆輪迴著相同的戲碼。人的心為外境所吸引，因為有種子在第八識，向外攀緣就有了各種受、想、行，透過受、想、行，由心念立即轉化為行為，最常見的是用情緒宣洩方式，來回溯到源頭的心王，去尋找種子，釋放種子，世俗的人不知道為什麼要帶著種子，不斷回到人間的舞台上，恣意的讓累世的習性起現行，無止盡的造作業因。
繁華虛妄的人生，本如鏡花水月，轉眼成空，世間的一切事、一切物都將灰飛煙滅、盡歸塵土。通常當人在歷經無常之苦的衝擊，才能覺悟到生死熾然，苦惱無量的感受，因為觀念固化，執性使然，乃至不能隨順因緣，故而載浮載沉於苦海當中無以自拔，終其一生也不過庸庸碌碌白走一遭，抑或造下更深的因緣果報，這一切都歸咎於無明二字。人生不若一場戲，只因入戲太深，不知道緣起性空，不知道一切皆空的道理，不知道種子的變化，把種子當成了真實的自己，認同了任何發生在自己身上的情緒，不知加以調整控管，靠著種子來成就自己的細膩，不懂得分離，不曉得保持一段距離，更遑論認同也是一種假象，因為不明瞭自己有個第七意識，不知道這個自我中心的第七末那識，可以轉為平等性智，可以銷融，讓自己和別人、所有的眾生融為一體。不知道自己所體會的，其實也是為別人體會的，眾生有苦，所以我有苦，眾生有病，故我有病。不知道天地之間，這一切巧妙的連結，因而常陷入在情緒泥沼中，以為是自己所特別持有，是屬於自己的財產，因而不得自拔，入戲困難，出戲更難。
業以記憶的方式儲存在阿賴耶識裡，產生一股強大的勢力，稱之為業力。這些累世及今生所造的業種，在因緣和合時會起現行，現行又會回薰八識田，故經云：縱使百千劫，所造業不亡。修行的人可能知道「種子起現行，現行薰種子」的原理，卻不知道生活本來是一幕幕舞台劇，種子起現行並非懲罰，而更是一種恩典。因為前生某樣情境還沒有看清楚，所以保留下來，在不定的時刻，可能下一世或這一世，當情境回來，可以再一次排演，來深入體會並改造。也就是說，我們本來就是演員，真如心派給我們眼、耳、鼻、舌、身、意六根，令我們來到色、聲、香、味、觸、法六塵面前，做什麼？我們每天都要重覆做同樣的事情，吃飯、睡覺、作夢、出門、遇到熟人、遇到陌生人、上班、下班、搭捷運、搭公車、買東西、打電話、約會、發呆、上網、看電視、聽音樂、跳舞…….。除了動作上重覆，還有另一層面，情緒上、生活境遇上的重覆，時空看起來不同了，情緒卻是連續的，現在接續著過去，未來接續著現在，當然是由種子來負載這個使命，舊的種子，新的種子，不斷交接。六根遇上六塵，有了作意、受、想、思，接下來一連串情緒層出不窮。如果不修行，不清除種子，那麼藉由種子的連接，種子不斷起現行、現行不斷薰種子的結果，產生更多的重覆，太多了，生生世世。這個過程是演員漫長的路，然而，生活和戲劇是同一件事，生活也是一條漫長的路。只是生活的人不知道演戲，更沒有耐心去分解悉數的日常言行舉措。
吾人存在世間的意義是什麼？我活著時迴向給這世間的是什麼？死後又能留下什麼？這樣的議題時而困惑著我，直到進入道場，修行讓我知悉了生命的真相，了解緣起空寂性，無我、無我所，確認生命的價值是在完成自我淨化，究竟解脫後自利利他，我的心便逐漸安定下來。於是，我開始轉念並緩解外境外緣的侵擾，聞思正法，學習自覺覺他的智慧，知道泥沼的產生過程，懂得許多法門去避開，很快的提升自己到平靜的境界，形而下力求當個正人君子為基，形而上次第的不斷提昇心性靈，更細心去體驗生活，讓戲劇與生活互相融合，如同是藥食同源的道理，吃飯的時候小心選擇，細嚼慢嚥的話，根本不用吃藥，每天吃飯就好。也許不是大家習慣的那種享受，但絕對是一種享受，清靜的享受。
這也是很多人想要的，不必吃藥，不必做治療，只要讓自己如實的生活就夠了。藉著演戲的經驗，讓每個人能夠在生活的每個當下，享受如演員般的樂趣。因為有了智慧覺性的依靠，就能進退自如，更加能夠享受生命中的每一個片刻，對每一種情緒可以更加平等、平靜的對待，勇敢與之對話。其實這就是讓自己的心開放，當沒有障蔽，真如心自然湧現了。一齣舞台劇排好，接著是巡迴演出，好的演員非常享受這個過程，因為他可以不斷的進步。這也是一種重覆，更高階段的重覆，這種重覆，可以非常任由自在，可以讓之前止於劇本的細膩習性，開放出來流竄在舞台的每個走位，融合和別的演員之間的關係，甚至在沒有你的場景，進而是觀眾座席，甚至進入觀眾的思緒。一齣精采的演出可以感動人，可以使觀眾的種子起現行，好的劇本，更能提供化解種子的智慧，安住在每個動靜層面，讓自己更有餘刃觀照萬物、萬法，智慧也在之間淬鍊成金剛一般，住如不住，如實反照真如。
人生是戲劇、是生活、更是修行，舉凡端倪即在轉念之間。修行的旨趣為何？所謂天雨之大，不潤無根之草；佛法雖廣，不度無緣之人。今之得有善因緣入道學修，豈可昏濛虛度？怎能入寶山空手而歸！今之有緣與否？關鍵不在上天不在神佛，能不能得度？全然在自我方寸之中。既已立身道場，當不忘初衷所為何來，何須泥執？何有罣礙？真佛焉需一柱香，您我又何哽於一口氣？心上生心，煩惱障蔽，動氣傷神，徒勞一遭。學道意在定靜心靈以契入自然萬物，修行旨在離執破相以務求棄私為眾，若能在日用倫常間戒除不良習性，即能洗滌習氣，進而於阿賴耶識中革除宿世不良的含藏種子，如此始能在修功累德之餘，不再造作惡業因識。進而廣結善緣，當累世的冤親債主及業報示現，真誠地甘心領受，當還的就還回去，該給公道的，不吝周圓，在隨順因緣之餘，惱人的人事物淡了，苦源的盡頭那端，相信善種子會起現行，感召善樂之果。
學道不在圖謀現世的安樂，而是重在出世的解脫，執著於無常的紅塵、傷懷於老病死苦的現前、煩惱於愛慾不得的折磨、放不下俗務的勞慮，今生無止盡的怖畏與罣礙，復以累世冤欠的討報及果報示現的厄運劫難，怎不身心交瘁神魂消損？富貴名利何足恃？不如靜對一爐香。人生百年恰如白駒過隙，迅速而短暫。趁著身心尚能做主時，勉力修行。依聖言量，訓練自己的比量，內正思惟，減少無明我慢貪愛，轉化第六識，讓具足戒定慧的種子，回薰阿賴耶識。莫待老病衰殘無力修行時，任由貪瞋癡煩惱習氣驅使，再次隨業輪轉，漂流生死海，永無出期。